談宗教旅游資源中的宗教式情感

宗教是一種特殊的文化形態，單從文化客體的角度解釋它作為一類旅游資源所具有的吸引力顯然是不夠的。如果從主體論的角度出發，可以說宗教文化之所以能成為旅游資源，最根本的原因是人們普遍存在著一種宗教或宗教式的情感需求。

    宗教信徒不但相信神（或其他超自然物）是實際存在的，而且相信神會對他們在現實世界或“彼世”中的生活和命運進行干預。因此，他們又企圖通過各種特殊的活動來影響超自然物。這此活動最初帶有巫術的性質，而后來則旨在求神開恩、消災祛疾。在這一心理基礎上，人們會產生出一種比較固定的宗教情感，并進而產生出宗教膜拜這種特殊活動的體系。離開人的感情、感受、情感，就無所謂對世界的宗教的態度。人們的宗教心理，按照大多數人的看法，是一種希望與恐懼交織的兩重心理。從心理學角度來看，乃是人們用來排遣郁積于心的消極感受的一種方法和手段。也許正是因為宗教情感的存在，宗教朝圣旅游是旅游大潮中相當引人注目的一個浪頭。

   宗教式情感使宗教的客體與主體連系在一起，由此促成宗教旅游的興起。同時，我們還發現，現實中宗教旅游資源對非宗教信仰旅游者也具有明顯的吸引力。那么這種吸引力的形成，除了求奇、求知、求美的動機外，是否同樣存在著深層的情感因素呢？當然存在。因為如果否認這一點，就等于否定了宗教文化的特殊性，將其與一般藝術文化等同起來。進一步而言，溝通宗教旅游資源與非宗教情感有原則區別，這里暫時稱其為“宗教式情感”。宗教情感總是直接指向實際上并不存在的虛幻的客體，神是其主宰；“宗教式情感”指向的客體雖然也常常被賦予超自然的特性，但卻是暫時的，是以人為主宰的。

   宗教式情感大體表現在以下三個方面：

   第一，追求宗教式的超脫出世。沒有人類幻想的活動，宗教的觀念和信仰就無由產生和發展。反過來說，宗教之所以能生存、發展至今，一個非常重要的原因是它以一種特殊的形式滿足了人們的幻想需要。對宗教持批判態度的人對幻想采取了一分為二的態度，他們認為有兩種幻想：一種如藝術的幻想，能激發人的積極性，調動人的感情和意志，引導人全力以赴地去達到現實的目的；另一種幻想如宗教幻想，使人脫離現實，變得軟弱無力、麻木不仁。但是，心理學的研究表明：人類具有兩重心理結構，幻想是一種普遍的心理活動。宗教幻想是否一定是消極的，這里姑且不論，把人類的幻想加以“兩分”則無疑有失偏頗。幻想及由此引發的逃避、超脫塵世的行為，從心理學的角度看，即使不是積極的，也至少不是消極的，它是一種調節精神的形式，可以緩解人們的緊張心理。現代化的社會就像一部高精度的機器在高速運轉，它要求每一個零部件必須達到最佳水平，作為社會成員的個人必須努力達標。客觀的需要與主觀的欲望結合在一起，產生了強烈的競爭心理，從而會引起人們的焦慮情緒。過度的焦慮會導致低效能，使人的知覺歪曲，并使人變得反應過度，引發諸如焦急、煩躁、過于敏感、恍然若失、高血壓、胃病、心臟不適等生理和心理上的疾病。解除病癥自有多種良方，而短暫的逃避、超脫不失為一種簡便的選擇。山水間的宗教場所成了現世的“凈土”，人們在這里可以間接地宣泄不良情緒，求得片刻的安寧。

 第二，尋求溫情與寬容。現代社會是一個高旋律。快節奏的社會，人類生活處于無止境的變化中。在有限的時間里，人們感覺到周圍的社會像一個不斷旋轉的魔方。傳統的生活經驗—-人的社會化過程不再有效，一種新的社會化過程正在形成。在這個過程中，人們對一切似乎總要從新學起。基于社會認知而形成的“個性”、“自我”會變化而無法固定化，人際關系也發生了深刻的變化，家庭趨向小型化，多變的社會造成的人際互動，今日萍水相逢，明日匆匆一別，人情日趨淡化，人們易于提到盡善盡美的服務，但難以收受溫情脈脈的只言片語。在高度競爭的社會生活中，人們的內心迫切的希望獲得寬容，獲得互愛的氣氛、溫柔的情感。宗教的寬容、互愛的精神，恰好滿足了人類這種情感的需求。就像一個潛水者，在水底下不能過于久待，需要隔片刻露出水面呼吸氧氣一樣，寺院、教堂的鐘聲對于那些深感孤獨、疲倦的人們來說，無疑是撼人心弦、充滿魅力的。人們涌向宗教場所、不是去聆聽神的聲音，而是享受人們互相之間的信任、關心、愛護，尋找親密無間的氣氛和宗教式的寬容。盡管這種氣氛是短暫的，有時甚至是作假的，但人們并不需要追究其真偽程度。盡管人們清楚宗教式的寬容實質上是自慰，是情緒的宣泄，但又似乎需要它，通過它得到心理上的補償，實現心態平衡，然后走出圣地回到紛亂繁忙的紅塵世界，繼續奔向各自的生活。

第三，求善情結。無論何時何地，善同真、美一樣，都是人們所普遍追求的。基督教、伊斯蘭教和佛教的道德標準在許多方面與善惡標準是一致的。宗教道德標準如果從效果上看，那就是人們的言行如果能引起好的效果就是善，否則就是惡；如果從人與人之間的關系上來看，則凡是以他人有利的就是善，否則就是惡。宗教旅游資源所體現出的那種理想的道德境界，對于從善如流的人群無疑是頗有吸引力的。正因為如此，那些并不能稱為宗教信徒的蕓蕓眾生將宗教場所視為慈善、抑惡、圣潔和莊嚴的象征，愿意接近它。一些知識分子則從宗教道德的犧牲和獻身精神之中獲得一種向內的情緒體驗。

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